Το παρόν δοκίμιο εξετάζει πώς η αμοιβαία άρνηση —περισσότερο απ’ ό,τι η γη ή η ιδεολογία— συντηρεί τη σύγκρουση και τι μπορεί να απαιτείται για να τερματιστεί. Η δικαιοσύνη δεν απαιτεί να αντιμετωπίζονται όλα τα μέρη ταυτόσημα, αλλά να σταθμίζονται οι επιλογές τους με βάση τις ελευθερίες, τους περιορισμούς, τις προθέσεις και τις συνέπειές τους.
Οι σελίδες που ακολουθούν δίνουν προτεραιότητα σε τοπικές ισραηλινές και παλαιστινιακές οπτικές, όχι σε εκείνες των απομακρυσμένων διασπορών. Πολλά μένουν ανείπωτα και πολλές απόψεις δεν εκπροσωπούνται, αλλά η αφήγηση συμπυκνώνει έναν αιώνα κοινών δεινών και αποκλινόντων ελπίδων.
Χρόνος ανάγνωσης: περίπου 25 λεπτά. Χρησιμοποιήστε τον συνδεδεμένο πίνακα περιεχομένων για να μεταβείτε απευθείας σε οποιαδήποτε ενότητα. Οι πηγές δίνονται στο τέλος.
Πίνακας Περιεχομένων
Ι. Η Ισραηλινή Αφήγηση
Δεν υπάρχει μία και μοναδική ισραηλινή αφήγηση. Ο σιωνισμός, από την απαρχή του, περιλάμβανε ποικίλες φωνές: κοσμικούς σοσιαλιστές, θρησκευόμενους παραδοσιακούς και δεξιούς εθνικιστές, όλοι σε ανταγωνισμό για τον ορισμό του χαρακτήρα του. Αυτή η εσωτερική ένταση συνεχίζεται μέχρι σήμερα. Ωστόσο, υπάρχουν κοινά στοιχεία στις περισσότερες από αυτές τις αφηγήσεις, με τα οποία συμφωνεί η πλειοψηφία των Ισραηλινών.
Για τον εβραϊκό λαό, η ίδρυση του Ισραήλ το 1948 δεν ήταν πράξη κατάκτησης, αλλά επανίδρυσης. Μετά από αιώνες εξορίας, περιθωριοποίησης, πογκρόμ και τελικά γενοκτονίας, ο σιωνισμός αναδύθηκε όχι μόνο ως εθνικό σχέδιο αλλά ως πολιτισμική σανίδα σωτηρίας. Οι φρικαλεότητες του Ολοκαυτώματος ενίσχυσαν την πεποίθηση των Εβραίων ότι η ασφάλεια δεν μπορούσε πλέον να αφεθεί στη διακριτική ευχέρεια άλλων. Ένα κράτος στην προγονική τους πατρίδα θα εγγυόταν την επιβίωσή τους και θα αποτελούσε προμαχώνα και ύστατη γραμμή άμυνας.
Οι σημαντικοί πόλεμοι της ισραηλινής ιστορίας —το 1948, το 1967, το 1973— ήταν υπαρξιακοί τόσο σε ρητορικό όσο και σε ουσιαστικό επίπεδο. Περιτριγυρισμένοι από εχθρικούς γείτονες, ορισμένοι από τους οποίους διακήρυτταν ανοιχτά την διάθεση εξάλειψής τους, οι Ισραηλινοί ανέπτυξαν μια κοσμοαντίληψη όπου η αιώνια επαγρύπνηση ανήχθη σε αρετή. Ακόμη και καθώς το Ισραήλ εξελισσόταν σε τεχνολογική και στρατιωτική υπερδύναμη, αυτή η νοοτροπία πολιορκίας παρέμενε, τροφοδοτούμενη από ρουκέτες, επιθέσεις αυτοκτονίας και, ενίοτε, διπλωματική απομόνωση.
Οι Ισραηλινοί δεν υπήρξαν παθητικοί θεατές στις προσπάθειες για ειρηνική επίλυση. Ακόμα και πριν από τη δημιουργία του κράτους, υπήρξαν στιγμές που αναζητήθηκαν συμβιβασμοί. Η αρχική Βρετανική Εντολή της Παλαιστίνης, όπως διαμορφώθηκε στο Συνέδριο του Σαν Ρέμο το 1920, περιλάμβανε και τις δύο πλευρές του Ιορδάνη ποταμού.
Το 1921, η Βρετανία διαχώρισε διοικητικά την Τρανσϊορδανία, αποκλείοντάς την από τις διατάξεις που αφορούσαν την "εβραϊκή εθνική εστία". Η διευθέτηση αυτή, αργότερα επικυρωμένη από την Κοινωνία των Εθνών, δημιούργησε ένα αραβικό κράτος ανατολικά του ποταμού. Για πολλούς σιωνιστές, αυτό συνιστούσε ήδη έναν σημαντικό συμβιβασμό, περιορίζοντας την αρχικά οραματισμένη επικράτεια για την εβραϊκή αυτοδιάθεση. Άλλοι το αποδέχθηκαν ως υποχώρηση στον ρεαλισμό.
Το 1937, η Επιτροπή Πιλ πρότεινε τη διαίρεση της υπόλοιπης γης δυτικά του Ιορδάνη σε ξεχωριστά εβραϊκά και αραβικά κράτη. Η εβραϊκή ηγεσία αποδέχθηκε την αρχή αλλά απέρριψε τα σύνορα· η αραβική ηγεσία την απέρριψε πλήρως. Οι εντάσεις κλιμακώθηκαν. Η Λευκή Βίβλος του 1939, λίγο πριν το Ολοκαύτωμα, ανέτρεψε την πορεία της Διακήρυξης Μπάλφουρ περιορίζοντας δραστικά τη μετανάστευση Εβραίων στην Παλαιστίνη τη στιγμή που αυτοί αναζητούσαν απεγνωσμένα καταφύγιο.
Το 1947, ενώ ακόμα έκαιγαν οι στάχτες του Ολοκαυτώματος, τα Ηνωμένα Έθνη πρότειναν και πάλι ένα σχέδιο δύο κρατών. Και πάλι, η Εβραϊκή Υπηρεσία το αποδέχθηκε, ενώ οι Άραβες ηγέτες και τα γειτονικά κράτη το απέρριψαν και εξαπέλυσαν πόλεμο κατά του νεοσύστατου κράτους. Περίπου το 1% των Εβραίων του Ισραήλ σκοτώθηκε στον Πόλεμο της Ανεξαρτησίας του 1948 — ένα σημαντικό ποσοστό των νεκρών ήταν επιζώντες του Ολοκαυτώματος, κάποιοι από τους οποίους βρίσκονταν μέχρι πρότινος σε στρατόπεδα εκτοπισμένων.
Αυτές οι πρώιμες απορρίψεις συμβιβασμού άφησαν βαθύ αποτύπωμα στην ισραηλινή πολιτική συνείδηση και βοήθησαν στην εδραίωση μιας καχυποψίας ότι η αραβική αδιαλλαξία, και όχι η ισραηλινή, ήταν το βασικό εμπόδιο για την ειρήνη.
Περαιτέρω περιπλέκοντας τα πράγματα, μετά τον πόλεμο του 1948, περίπου 800.000 Εβραίοι εκδιώχθηκαν ή διέφυγαν από αραβικές χώρες όπως το Ιράκ, η Αίγυπτος, η Λιβύη και η Υεμένη, όπου ζούσαν για αιώνες. Οι περισσότεροι από αυτούς τους Μιζραχί και Σεφαραδίτες Εβραίους απορροφήθηκαν από το νεαρό ισραηλινό κράτος, συχνά υπό δύσκολες συνθήκες. Η ιστορία τους εντάχθηκε και αυτή στο μεγάλο ξερίζωμα της περιοχής. Αυτή η μαζική μετακίνηση πληθυσμών έχει σε μεγάλο βαθμό ξεχαστεί στον διεθνή διάλογο, αλλά για πολλούς Ισραηλινούς ενίσχυσε το αίσθημα ότι ο εβραϊκός λαός δεν μπορεί να βασίζεται στους γείτονές του για προστασία ή σταθερότητα, παρά μόνο στον εαυτό του.
Στην πιο πρόσφατη ιστορία, από τις Συμφωνίες του Καμπ Ντέιβιντ μέχρι τη Διαδικασία του Όσλο και την αποχώρηση από τη Γάζα, οι Ισραηλινοί ηγέτες —ειδικά της αριστεράς— κατέβαλαν επανειλημμένες προσπάθειες για εξεύρεση λύσης. Αυτές οι προσπάθειες συχνά αντιμετωπίστηκαν όχι με συμβιβασμό, αλλά με βία — από τη Δεύτερη Ιντιφάντα μέχρι την άνοδο της Χαμάς. Η κατάρρευση αυτών των ελπίδων συνέβαλε στη διάλυση της ισραηλινής αριστεράς και ενίσχυσε την κυριαρχία της πολιτικής ασφάλειας-πρώτα.
Ωστόσο, η ισχύς πρέπει να συνοδεύεται από λογοδοσία. Η ισραηλινή κατοχή που ακολούθησε τον πόλεμο του 1967, αν και γεννήθηκε από επιτακτικούς λόγους ασφαλείας, έχει πλέον παγιωθεί σε κάτι πιο μόνιμο. Πάνω από 50 χρόνια στρατιωτικού ελέγχου, επέκτασης οικισμών και νομικού διαχωρισμού έχουν εγκαθιδρύσει ένα διπλό νομικό καθεστώς στη Δυτική Όχθη. Πολλοί Ισραηλινοί εξακολουθούν να βλέπουν την περιοχή πρωτίστως ως στρατηγικό προπύργιο και μόνο δευτερευόντως ως ιστορική ή θρησκευτική διεκδίκηση. Ωστόσο, για κάποιους, η αρχική λογική ασφαλείας έχει μετατραπεί σε πεποίθηση μόνιμης κυριότητας.
Μεγάλο μέρος της διεθνούς κοινότητας καταδικάζει τους ισραηλινούς οικισμούς στη Δυτική Όχθη, αλλά αυτή η κριτική συχνά αγνοεί τον αρχαίο δεσμό του εβραϊκού λαού με τη γη της Ιουδαίας και Σαμάρειας, καθώς και τις εβραϊκές κοινότητες που επιβίωναν εκεί μέχρι το 1948. Όταν η Ιορδανία κατέλαβε την περιοχή (1948–1967), αυτές οι αρχαίες κοινότητες ξεριζώθηκαν, δεκάδες συναγωγές κατεδαφίστηκαν ή αφέθηκαν σε ερείπια και οι Εβραίοι αποκλείστηκαν από τα ιερά τους μέρη, παρά τις υποσχέσεις της ανακωχής για ελεύθερη πρόσβαση. Αυτές οι εμπειρίες εξακολουθούν να διαμορφώνουν τους ισραηλινούς φόβους για παραχώρηση εδαφών χωρίς σταθερές εγγυήσεις θρησκευτικής ελευθερίας και δικαιωμάτων των μειονοτήτων.
Καθώς η νομική και πολιτική κατάσταση των μετα-1967 οικισμών παραμένει έντονα αμφισβητούμενη, τίθεται ένα βαθύτερο ηθικό ερώτημα: πρέπει η παρουσία Εβραίων σε ένα μελλοντικό παλαιστινιακό κράτος να θεωρείται εγγενώς παράνομη; Περίπου το ένα πέμπτο των Ισραηλινών πολιτών είναι Άραβες, που ψηφίζουν, εκλέγονται και συμμετέχουν στην κοινωνική ζωή. Την ίδια στιγμή, το παλαιστινιακό εθνικό κίνημα εξακολουθεί να υποστηρίζει —έστω και συμβολικά— το «δικαίωμα επιστροφής» για εκατομμύρια πρόσφυγες και απογόνους τους. Δεν θα έπρεπε, σε ένα πειστικό όραμα ειρήνης, να περιλαμβάνεται και το ενδεχόμενο να ζουν εβραϊκές οικογένειες ειρηνικά στην Παλαιστίνη, όχι ως έποικοι ή κατακτητές, αλλά ως απλοί Παλαιστίνιοι πολίτες και προστατευόμενη μειονότητα; Αν η συνύπαρξη απαιτείται από τη μία πλευρά, μπορεί να την αρνείται απόλυτα η άλλη;
Οι εκκλήσεις για την πλήρη απομάκρυνση των Εβραίων κατοίκων από τα μελλοντικά παλαιστινιακά εδάφη, αν τεθούν ως αδιαπραγμάτευτη προϋπόθεση για την ειρήνη, κινδυνεύουν να ακουστούν ως ηχώ ενός σκοτεινού παρελθόντος αποκλεισμού και να υπονομεύσουν την ίδια την αρχή του πλουραλισμού που απαιτεί μια δίκαιη λύση.
ΙΙ. Η Παλαιστινιακή Αφήγηση
Η παλαιστινιακή αφήγηση δεν είναι ούτε αυτή ενιαία. Ωστόσο, υπάρχουν κοινοί θεματικοί άξονες με τους οποίους συμφωνούν οι περισσότεροι Παλαιστίνιοι, υφασμένοι από μνήμη, απώλεια, αντοχή και ανεκπλήρωτη κρατική υπόσταση.
Για τους Παλαιστινίους, η ίδρυση του Ισραήλ είναι συνώνυμη με τη Νάκμπα — την καταστροφή. Το 1947, η αραβική πλειοψηφία της Παλαιστίνης εξακολουθούσε να καλλιεργεί σχεδόν τα τρία τέταρτα της γης. Μετά τον πόλεμο του 1948, πάνω από 700.000 Παλαιστίνιοι εκδιώχθηκαν ή αναγκάστηκαν να φύγουν. Ολόκληρα χωριά σβήστηκαν, οικογένειες διαλύθηκαν. Μέχρι σήμερα, πολλοί απόγονοι αυτών των προσφύγων παραμένουν άπατριδες, ζώντας σε καταυλισμούς σε ολόκληρη την περιοχή, σε νομικό κενό. Η Νάκμπα δεν αποτελεί απλώς ιστορικό τραύμα — βιώνεται ως καθημερινή κληρονομιά.
Οι γραμμές της ανακωχής πάγωσαν την Παλαιστίνη σε τρία μη συνεχόμενα κομμάτια: τη Δυτική Όχθη υπό την Ιορδανία, τη Γάζα υπό την Αίγυπτο και την υπόλοιπη γη υπό το νέο Κράτος του Ισραήλ. Κανένα παλαιστινιακό κράτος δεν αναδύθηκε από αυτή τη διευθέτηση. Οι προσφυγικοί καταυλισμοί στην Ιεριχώ, στη Χαν Γιούνις, στην Τύρο και στη Δαμασκό έγιναν αυτοσχέδιες πόλεις από καραβόπανο και μπετόν, όπου το δικαίωμα επιστροφής διδασκόταν πριν από οτιδήποτε άλλο.
Μετά τον πόλεμο του 1967, ο οποίος έφερε τη Γάζα και τη Δυτική Όχθη υπό ισραηλινό στρατιωτικό έλεγχο, η παλαιστινιακή απελπισία βάθυνε. Αυτό που πολλοί Παλαιστίνιοι πίστευαν ότι θα ήταν προσωρινή κατοχή, πάγωσε σε μια από τις μακροβιότερες στρατιωτικές καταστάσεις του σύγχρονου κόσμου. Αυτό το αίσθημα ακινησίας ενέτεινε την απογοήτευση και έδωσε ώθηση στο εθνικό κίνημα. Η Οργάνωση για την Απελευθέρωση της Παλαιστίνης (PLO) συνέδεσε την απελευθέρωση με τον ένοπλο αγώνα και, με την πάροδο του χρόνου, απέκτησε δυναμική και διεθνή αναγνώριση.
Το αδιέξοδο τελικά ξέσπασε στην Πρώτη Ιντιφάντα (1987–1993), μια κυρίως λαϊκή εξέγερση με απεργίες, μποϊκοτάζ και συγκρούσεις στους δρόμους που έφερε ξανά το παλαιστινιακό ζήτημα στο προσκήνιο του κόσμου.
Κατά τη διάρκεια της εξέγερσης, η PLO αποδέχθηκε επίσημα τη λύση των δύο κρατών και αναγνώρισε το Ισραήλ. Αυτή η μεταστροφή, μαζί με τη διπλωματική πίεση από τις ΗΠΑ και τον αραβικό κόσμο, οδήγησε στη Διάσκεψη της Μαδρίτης το 1991 και μυστικά στις παράλληλες συνομιλίες του Όσλο.
Οι Συμφωνίες του Όσλο το 1993 και 1995 μεταβίβασαν περιορισμένες εξουσίες και αρμοδιότητες στη νεοσύστατη Παλαιστινιακή Αρχή, αλλά και κατακερμάτισαν τη Δυτική Όχθη σε Ζώνες Α, Β και Γ, απομονώνοντας παράλληλα τη Γάζα. Μέσα σε αυτήν την ημιτελή κρατική οντότητα αναδύθηκε μια κουλτούρα αντίστασης που συχνά προτίμησε τον συμβολισμό από τη στρατηγική, ενώ οι ισραηλινοί εποικισμοί συνέχισαν να επεκτείνονται.
Οι επόμενες προσπάθειες επίλυσης, το 2000 και το 2008, επίσης απέτυχαν. Το 2000, στο Καμπ Ντέιβιντ, ο Εχούντ Μπαράκ και ο Μπιλ Κλίντον πρότειναν ένα πλαίσιο που περιλάμβανε τμήματα της Ανατολικής Ιερουσαλήμ· ο Γιάσερ Αραφάτ αρνήθηκε, επικαλούμενος ανεπαρκή κυριαρχία και απουσία λύσης για τους πρόσφυγες. Οι διαπραγματεύσεις σταδιακά κατέρρευσαν καθώς ξέσπασε η Δεύτερη Ιντιφάντα. Μια ακόμη προσπάθεια έγινε το 2008, όταν ο Εχούντ Όλμερτ πρότεινε περίπου 90–95% της Δυτικής Όχθης με ανταλλαγή εδαφών, κοινή διοίκηση της Ιερουσαλήμ και μηχανισμό αποζημίωσης προσφύγων. Ο Μαχμούντ Αμπάς, περιορισμένος από τον ανταγωνισμό Φατάχ–Χαμάς και αμφιβολίες για την πολιτική επιβίωση του Όλμερτ, παρέμεινε επιφυλακτικός και δεν υπέγραψε. Από την παλαιστινιακή σκοπιά, και οι δύο πρωτοβουλίες απέτυχαν όχι τόσο λόγω εσωτερικής παράλυσης όσο επειδή τα βασικά αιτήματα —πλήρης κυριαρχία στην Ανατολική Ιερουσαλήμ, βιώσιμη εδαφική συνέχεια και δίκαιη λύση για τους πρόσφυγες— παρέμειναν ανεκπλήρωτα.
Αυτές οι χαμένες στιγμές δεν ήταν αποκλειστικά προϊόν ιδεολογικού μαξιμαλισμού. Διαμορφώθηκαν επίσης από τον φόβο: για αντίποινα, για μη αναστρέψιμους συμβιβασμούς, για την επικύρωση μιας μόνιμης απώλειας. Η διστακτικότητα της ηγεσίας αντικατοπτρίζει τη γενικευμένη απογοήτευση του πληθυσμού.
Ακόμη και σήμερα, οι περισσότεροι Παλαιστίνιοι νιώθουν απογοητευμένοι από την ηγεσία τους, προδομένοι από τα αραβικά κράτη που χρησιμοποιούν τον αγώνα τους συμβολικά αλλά προσφέρουν ελάχιστη ουσιαστική υποστήριξη, και εγκαταλελειμμένοι από τη διεθνή κοινότητα. Στα μάτια τους, το όνειρο της κρατικής υπόστασης απομακρύνεται. Τα βασικά ζητήματα των διαπραγματεύσεων —οριστικά σύνορα, Ιερουσαλήμ, πρόσφυγες, αμοιβαία αναγνώριση— παραμένουν άλυτα. Για τους Παλαιστίνιους, η αποδοχή περιορισμένης κυριαρχίας σε ένα κατακερματισμένο σύνολο εδαφών, σε συνδυασμό με την εγκατάλειψη του δικαιώματος επιστροφής, δεν θεωρείται ειρήνη αλλά παράδοση. Η αντίληψη αυτή έχει εδραιωθεί με τον χρόνο. Όταν η πολιτική δεν προσφέρει αξιοπρέπεια και η διπλωματία δεν υπόσχεται επιστροφή, η αντίσταση γίνεται το λεξιλόγιο της ταυτότητας.
Το πολιτικό τοπίο της Παλαιστίνης παραμένει κατακερματισμένο και στάσιμο. Η Χαμάς κυβερνά τη Γάζα μέσω ενός αυταρχικού ισλαμικού καθεστώτος που δεν ανέχεται διαφωνίες. Η Παλαιστινιακή Αρχή ασκεί εξουσία στη Δυτική Όχθη με μικρή δημοκρατική νομιμότητα και ελάχιστη πολιτική αποτελεσματικότητα.
Πολλοί Παλαιστίνιοι πλέον δεν πιστεύουν στη λύση των δύο κρατών — όχι απαραίτητα από απόρριψη, αλλά από απογοήτευση και απόγνωση. Οι ηγέτες τους τούς έχουν παρατήσει και η πίστη στην ειρήνη έχει ξεθωριάσει. Όμως η απόγνωση δεν πρέπει να συγχέεται με πλήρη άρνηση της συνύπαρξης. Σε μεγάλο βαθμό αντικατοπτρίζει τη διάβρωση της αξιοπιστίας έπειτα από δεκαετίες αποτυχημένων διαπραγματεύσεων, αθετημένων υποσχέσεων και εξαφανισμένων προοπτικών.
Η παλαιστινιακή ηγεσία απέτυχε ιστορικά να δώσει προτεραιότητα σε πραγματιστική οικοδόμηση κράτους έναντι ιδεολογικού μαξιμαλισμού. Χάθηκαν ευκαιρίες για συμβιβασμό. Επιτράπηκε η ριζοσπαστικοποίηση. Αντί να καλλιεργήσει δημοκρατικούς θεσμούς ή οικονομική ανθεκτικότητα, ο αγώνας έγινε αυτοσκοπός: το καθήκον της αντίστασης.
Κι όμως, πίσω από τις αποτυχίες της ηγεσίας και της ιδεολογίας βρίσκονται οι πιο αθόρυβοι, καθημερινοί αγώνες των Παλαιστινίων που ζουν υπό κατοχή. Για τους περισσότερους, η σύγκρουση δεν είναι απλώς ζήτημα διπλωματίας ή αντίστασης, αλλά ένας διαρκής αγώνας να επιβιώσουν μέσα σε έναν κόσμο αβεβαιότητας και περιορισμών. Από τις άδειες ταξιδιών και τις καθυστερήσεις στα σημεία ελέγχου μέχρι τους περιορισμούς οικοδόμησης και την περιορισμένη πρόσβαση σε πόρους και υπηρεσίες — όλα αυτά συνιστούν τη μονότονη πραγματικότητα για εκατομμύρια ανθρώπους.
Αυτά δεν είναι θεαματικές πράξεις βίας, αλλά η διαρκής τριβή ενός συστήματος που περιορίζει την αυτονομία και την προβλεψιμότητα. Ακόμα και υπό αυτές τις συνθήκες, οι κοινότητες προσαρμόζονται: τα σχολεία λειτουργούν, οι επιχειρήσεις συνεχίζουν, οι οικογένειες προσπαθούν να διατηρήσουν μια αίσθηση κανονικότητας.
Αυτή η ανθεκτικότητα δεν είναι ηρωική, αλλά συνήθεια. Αυτό που επιμένει δεν είναι μόνο η απογοήτευση ή η αγανάκτηση, αλλά η επιμονή στην αξιοπρέπεια και την επιβίωση εν μέσω αβεβαιότητας. Αυτή η ήρεμη αντοχή αποτελεί τη ραχοκοκαλιά ενός λαού που εξακολουθεί να διεκδικεί την αυτοδιάθεσή του, που απαιτεί η ιστορία του να μην σβηστεί και το μέλλον του να μην του στερηθεί.
Εβδομήντα επτά χρόνια μετά τη Νάκμπα, οι Παλαιστίνιοι αντιμετωπίζουν έναν ζοφερό απολογισμό: κανένα κυρίαρχο κράτος, συρρικνούμενη επικράτεια, κατακερματισμένη ηγεσία, 2,3 εκατομμύρια άνθρωποι περιορισμένοι στα ερείπια της Γάζας και μια Δυτική Όχθη τεμαχισμένη από τείχη και δρόμους εποίκων.
Παρά την κόπωση, δύο πεποιθήσεις επιμένουν σε όλες τις παλαιστινιακές τάσεις:
1) Η αυτοδιάθεση – η γη ανάμεσα στον ποταμό και τη θάλασσα θεωρείται προγονική πατρίδα των Παλαιστινίων, και η κρατική υπόσταση ή η ισότιμη υπηκοότητα παραμένει θεμελιώδες αίτημα.
2) Το δικαίωμα επιστροφής – όπως κατοχυρώνεται στο Ψήφισμα 194 του ΟΗΕ και ζωγραφίζεται σε τοιχογραφίες στους καταυλισμούς. Είναι τόσο απαίτηση αναγνώρισης όσο και φυσικής επανεγκατάστασης. Δημοσκοπήσεις δείχνουν ότι οι περισσότεροι πρόσφυγες θα αποδέχονταν έναν συμβολικό συμβιβασμό, όμως ελάχιστοι είναι πρόθυμοι να παραιτηθούν από την αρχή, όσο η εκτόπισή τους παραμένει ανώνυμη και ανεπίλυτη.
ΙΙΙ. Το Τέλος των Αυτοκρατοριών και η Εποχή των Εκτοπισμών
Για να κατανοήσουμε γιατί ο σιωνισμός διαμορφώθηκε όπως διαμορφώθηκε —και γιατί η παλαιστινιακή αντίσταση πήρε τη μορφή που πήρε— βοηθά να δούμε τον ευρύτερο ιστορικό και περιφερειακό καμβά μέσα στον οποίο εμφανίστηκαν αυτά τα κινήματα.
Η κατάρρευση της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας δεν αναδιαμόρφωσε απλώς πολιτικούς χάρτες· απελευθέρωσε ένα κύμα εθνοκαθαρμών, εθνικιστικού πάθους και βίαιης συγκρότησης κρατών που κατέκλυσε την περιοχή. Τα νέα έθνη-κράτη της Μέσης Ανατολής και των Βαλκανίων που αναδύθηκαν από τα αυτοκρατορικά ερείπια σπάνια ήταν εθνοτικά ομοιογενή. Αντίθετα, σταδιακά έγιναν ομοιογενή διαμέσου σχεδίου —χάρη σε νέους εθνικούς μύθους ταυτότητας και μέσω πολέμων και εξαναγκασμένων μετακινήσεων πληθυσμών.
Σε αυτό το πλαίσιο, οι σιωνιστικές διεκδικήσεις για ένα εθνικό σπίτι δεν ήταν ιστορικά μοναδικές, αλλά μία από πολλές περιπτώσεις λαών που επιδίωκαν εθνική κυριαρχία σε έναν κόσμο που αναδιοργανωνόταν από τις αυτοκρατορικές καταρρεύσεις και την ισχύ των μεγάλων δυνάμεων. Οι Εβραίοι, σε αντίθεση με άλλες εθνοτικές ομάδες, δεν ήταν συγκεντρωμένοι σε μία μόνο γεωγραφική περιοχή της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας. Από τη Βαγδάτη ως την Κωνσταντινούπολη, από τη Θεσσαλονίκη μέχρι την Ιερουσαλήμ, αποτελούσαν διασκορπισμένη μειονότητα χωρίς αυτόνομη εδαφική βάση. Και παρόλο που θεωρούνταν γενικά πολίτες δεύτερης κατηγορίας βάσει του ισλαμικού νόμου, η ζωή για τους Εβραίους στην Οθωμανική Αυτοκρατορία ήταν, σε γενικές γραμμές, σαφώς ασφαλέστερη και πιο σταθερή από ό,τι στο μεγαλύτερο μέρος της Ευρώπης.
Η Διακήρυξη Μπάλφουρ, που υποσχόταν ένα εβραϊκό εθνικό σπίτι στην Παλαιστίνη και αργότερα ενσωματώθηκε στη Βρετανική Εντολή, αφορούσε μια σχετικά μικρή περιοχή της Οθωμανικής επικράτειας — ιδιαίτερα αν συγκριθεί με τις εκτενείς διεκδικήσεις άλλων αναδυόμενων εθνικισμών. Αν και γεωγραφικά ασαφής, η διακήρυξη μετουσιώθηκε στην πράξη σε ένα όραμα εβραϊκού καταφυγίου σε μια γη που ήταν ήδη κατοικημένη, χωρίς υφιστάμενη εβραϊκή πλειοψηφία ή αυτόνομη διοίκηση.
Σημαντικό είναι ότι το προβλεπόμενο εβραϊκό καταφύγιο δεν προοριζόταν αποκλειστικά για Εβραίους της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας. Το επίκεντρο του πολιτικού σιωνισμού ήταν η Ευρώπη, όχι η Εγγύς Ανατολή. Από τα πογκρόμ της τσαρικής Ρωσίας έως τις ρατσιστικές ιδεολογίες της Κεντρικής Ευρώπης, οι Εβραίοι υφίσταντο διαρκή καταδίωξη. Ο Θεόδωρος Χερτσλ διατύπωσε το σιωνιστικό του όραμα όχι στην Ιερουσαλήμ, αλλά στη Βιέννη και το Παρίσι — όπου η ενσωμάτωση είχε αποτύχει και ο αντισημιτισμός ανθούσε. Μέχρι τη δεκαετία του 1930, καθώς ο φασισμός αναπτυσσόταν και τα μεταναστευτικά μονοπάτια έκλειναν, η ιδέα ενός εβραϊκού καταφυγίου έπαψε να είναι πολιτική θεωρία και έγινε ζήτημα επιβίωσης.
Την ίδια στιγμή, σε ολόκληρες τις πρώην οθωμανικές επαρχίες, μαζικές μετακινήσεις πληθυσμών γίνονταν ο θλιβερός κανόνας. Η ελληνοτουρκική ανταλλαγή πληθυσμών του 1923, που επιβλήθηκε με τη Συνθήκη της Λωζάννης, ξερίζωσε και επανεγκατέστησε περίπου 1,6 εκατομμύρια ανθρώπους: 1,2 εκατομμύρια Έλληνες από την Μικρασία και 350.000–400.000 μουσουλμάνους από την Ελλάδα, βασισμένη στο όραμα της εθνοθρησκευτικής αποκοπής ως εγγύησης σταθερότητας. Λίγο νωρίτερα, η γενοκτονία των Αρμενίων το 1915–17, μαζί με τις επακόλουθες απελάσεις, είχε σχεδόν εξαλείψει την απο αιώνων παρουσία τους στην ανατολική Μικρασία, αφανίζοντας μια ακόμα ιστορική κοινότητα της πρώην αυτοκρατορίας.
Αυτό το μοτίβο, σύμφωνα με το οποίο η κατασκευή μιας νέας εθνικής ταυτότητας απαιτούσε την απομάκρυνση των «άλλων», ήταν εκτεταμένο. Η ισραηλινο-παλαιστινιακή σύγκρουση συχνά παρουσιάζεται ως ιστορική εξαίρεση, όμως στην πραγματικότητα ήταν μέρος μιας ευρύτερης, αιματηρής εποχής εκτοπισμού. Αυτό δεν δικαιολογεί τις αποτυχίες ή τις υπερβολές κανενός μέρους, αλλά μας υπενθυμίζει ότι πρόκειται για ένα μέρος μιας μεγαλύτερης τραγωδίας — λαών παγιδευμένων στα γρανάζια μιας καταρρέουσας αυτοκρατορίας και της σκληρής πραγματικότητας της νέας εθνικής συγκρότησης.
Η ιδέα ενός κράτους με κυρίαρχη εθνο-εθνική ταυτότητα δεν είναι, επομένως, μοναδικά ισραηλινή. Πολλά από τα νέα αυτά κράτη ορίστηκαν γύρω από έναν εθνικό πυρήνα και προχώρησαν σε ανταλλαγές πληθυσμών. Αυτό που έχει σημασία δεν είναι η παρουσία μιας κυρίαρχης ταυτότητας, αλλά η παρουσία δικαιωμάτων: για τις μειονότητες, για τους διαφωνούντες, για όσους δεν συμμορφώνονται με το πλειοψηφικό αφήγημα του ανήκειν.
Αν ο εβραϊκός χαρακτήρας του Ισραήλ υπόκειται σε κριτική, τότε το ίδιο πρέπει να ισχύει και για τον εθνοθρησκευτικό χαρακτήρα δεκάδων άλλων κρατών. Το ζητούμενο δεν είναι να αποπροσανατολιστεί η κριτική κατά του Ισραήλ, αλλά να εφαρμοστεί ένα συνεπές πλαίσιο αξιολόγησης — ένα καθολικό πρότυπο. Η εθνική ταυτότητα γίνεται επικίνδυνη όχι όταν υπάρχει, αλλά όταν γίνεται αποκλειστική.
ΙV. Πρωτοβουλία και Λογοδοσία
Και οι Ισραηλινοί και οι Παλαιστίνιοι διαθέτουν πρωτοβουλία. Δεν είναι μαριονέτες της ιστορίας ούτε αιχμάλωτοι των συνθηκών. Παίρνουν αποφάσεις, και αυτές οι αποφάσεις διαμορφώνουν την πορεία της σύγκρουσης όσο και οι δομές που κληρονόμησαν.
Οι Παλαιστίνιοι ηγέτες έλαβαν καθοριστικές αποφάσεις ακόμη και στις πρώτες φάσεις της σύγκρουσης. Κατά τη διάρκεια της Αραβικής Εξέγερσης του 1936–1939, Εβραίοι άμαχοι και Βρετανοί αξιωματούχοι έγιναν στόχοι επιθέσεων. Ο Χατζ Αμίν αλ-Χουσεϊνί, Μεγάλος Μουφτής της Ιερουσαλήμ, συνεργάστηκε με τους Ναζί και υποκίνησε βία κατά των Εβραίων που προσπαθούσαν να διαφύγουν από τον διωγμό — αποφάσεις που μέχρι σήμερα βαραίνουν τη ηθική αξιοπιστία της πρώιμης παλαιστινιακής ηγεσίας.
Μετά το 1948, τα αραβικά κράτη υποτίθεται πως υπερασπίζονταν την παλαιστινιακή υπόθεση, όμως συχνά την εκμεταλλεύονταν για τους δικούς τους στρατηγικούς σκοπούς, αφήνοντας τους Παλαιστινίους χωρίς δική τους χώρα και εξαρτημένους. Σε πιο πρόσφατους καιρούς, οι αποφάσεις της Χαμάς —εκτόξευση ρουκετών, ενσωμάτωση στρατιωτικής υποδομής σε κατοικημένες περιοχές, διακυβέρνηση με σιδηρά πυγμή— είναι επιλογές. Φέρουν ηθική ευθύνη. Ταυτόχρονα, πολλοί Παλαιστίνιοι έχουν επιλέξει μη-βίαιες μορφές αντίστασης, εκπαίδευση πολιτών και πολιτικό ακτιβισμό — προσπάθειες που συχνά περιθωριοποιούνται τόσο από την ίδια την παλαιστινιακή ηγεσία όσο και από την ισραηλινή κυβέρνηση.
Το Ισραήλ, με τη σειρά του, έρχεται αντιμέτωπο με τη δική του ιστορία και πολιτικές. Οι πρώτοι σιωνιστές εποικιστές, παρότι είχαν ουτοπικά κίνητρα, αγόραζαν συχνά γη από απόντες Οθωμανούς ιδιοκτήτες, εκτοπίζοντας Άραβες καλλιεργητές. Αν και νόμιμες, αυτές οι αγορές είχαν ως αποτέλεσμα τον εκτοπισμό και έσπειραν σπόρους δυσαρέσκειας που βάθυναν με τον χρόνο. Και οι δύο κοινότητες διέπραξαν πράξεις βίας, ενώ και οι εβραϊκές ομάδες αυτοάμυνας ενίοτε στόχευσαν αμάχους. Από τα τέλη της δεκαετίας του 1960, μια σειρά ισραηλινών κυβερνήσεων επέτρεψε την εγκατάσταση εποίκων πέρα από τις γραμμές του 1967, μετατρέποντας έναν προσωρινό στρατηγικό σχεδιασμό σε ημιμόνιμη διεκδίκηση.
Σήμερα, με την πλήρη κρατική εξουσία και συντριπτική στρατιωτική υπεροχή, το Ισραήλ πρέπει να διακρίνει μεταξύ αυτοάμυνας και εδραίωσης της κατοχής. Όμως οι απειλές που καλείται να αντιμετωπίσει δεν προέρχονται μόνο από τη Χαμάς, αλλά από ένα ευρύτερο τόξο εχθρότητας: τη Χεζμπολάχ στον Λίβανο, τους Χούθι στην Υεμένη, και κυρίως το Ιράν, το οποίο χρηματοδοτεί και εξοπλίζει αυτούς τους πληρεξούσιους πολέμου ενώ προωθεί τις στρατηγικές του φιλοδοξίες σε όλη την περιοχή. Αυτές οι απειλές είναι υπαρκτές, πολυδιάστατες και δεν μπορούν να απορριφθούν ως παρανοϊκές φαντασιώσεις. Περιπλέκουν κάθε στρατηγικό υπολογισμό και εντείνουν το αίσθημα ανασφάλειας του Ισραήλ. Ισραηλινοί αξιωματούχοι υποστηρίζουν ότι ορισμένα κατεχόμενα εδάφη είναι απλώς μη διαπραγματεύσιμα έως ότου ξαναρχίσουν οι διαπραγματεύσεις και υπάρξει αξιόπιστο πλαίσιο ασφάλειας.
Όμως οι κίνδυνοι αυτοί δεν απαλλάσσουν το Ισραήλ από την ανάγκη να αντιμετωπίσει τις συνθήκες της συνεχιζόμενης κατοχής των παλαιστινιακών εδαφών. Αντιθέτως, αναδεικνύουν ότι η κατοχή δεν είναι απλώς τοπικό ή διμερές ζήτημα· είναι ένα επίπεδο μέσα σε ένα μεγαλύτερο περιφερειακό παζλ. Η ισραηλινή στρατηγική ασφαλείας πρέπει να αντιμετωπίσει υπαρξιακές απειλές, αλλά και το ηθικό κόστος της επ’ αόριστον καταπίεσης ενός άλλου λαού.
Η αναγνώριση αυτής της πολυπλοκότητας τονίζει την ανάγκη για μια πιο ώριμη στρατηγική — μία που να υπερασπίζεται την ασφάλεια απέναντι σε εξωτερικούς κινδύνους, χωρίς όμως να ομαλοποιεί τη μόνιμη αποστέρηση δικαιωμάτων. Η συνεχιζόμενη επέκταση των εποικισμών και οι σκληρές διακρίσεις δεν είναι στρατηγικές άμυνας· είναι στρατηγικές εδραίωσης, και θολώνουν τη διαχωριστική γραμμή ανάμεσα στην ασφάλεια και την κυριαρχική επιβολή.
Η ασυμμετρία ισχύος είναι πραγματική. Οι απειλές είναι πραγματικές. Όμως το ίδιο ισχύει και για την απουσία διορατικής ηγεσίας. Καμία από τις δύο πλευρές δεν επιδεικνύει σήμερα σταθερή πολιτική βούληση να προκρίνει τη συνύπαρξη έναντι της δυσαρέσκειας. Και πουθενά δεν είναι πιο φανερή αυτή η σύγχυση των ορίων —ανάμεσα στον φόβο και την επιθετικότητα, στην άμυνα και την τιμωρία— από ό,τι στη Γάζα.
V. Γάζα
Μια διαδεδομένη αντίληψη μεταξύ των Ισραηλινών είναι ότι η αποδέσμευση από τη Γάζα το 2005 αποδεικνύει τη ματαιότητα των αποχωρήσεων. Το Ισραήλ αποσύρθηκε μονομερώς: διέλυσε τους οικισμούς του, απέσυρε τον στρατό του και άφησε τους Παλαιστίνιους να αυτοδιοικηθούν. Πρακτικά, η κυβέρνηση του Αριέλ Σαρόν έκρινε ότι η προστασία περίπου 8.000 απομονωμένων εποίκων ανάμεσα σε πάνω από ένα εκατομμύριο Παλαιστίνιους στη Γάζα κόστιζε υπερβολικά — τόσο σε ανθρώπινο δυναμικό όσο και σε πόρους. Η απόσυρση θεωρήθηκε τρόπος για τη μείωση των απωλειών και την αναδιάταξη δυνάμεων στις μεγαλύτερες οικιστικές ζώνες της Δυτικής Όχθης.
Στις παλαιστινιακές βουλευτικές εκλογές του 2006, η Χαμάς —ισλαμιστικό κίνημα που απορρίπτει το Ισραήλ και τις Συμφωνίες του Όσλο— κέρδισε την πλειοψηφία. Ένα χρόνο αργότερα, κατέλαβε πλήρως τη Γάζα ύστερα από αιματηρές συγκρούσεις με τη Φατάχ. Οι διαβεβαιώσεις που απαιτούσε ο ΟΗΕ απορρίφθηκαν και επιβλήθηκε διπλωματική και οικονομική απομόνωση. Το Ισραήλ και η Αίγυπτος αντέδρασαν με αυστηρή περικύκλωση. Το Κατάρ και το Ιράν γρήγορα κάλυψαν μέρος των οικονομικών κενών. Ακολούθησε όχι ησυχία, αλλά ρουκέτες, απαγωγές και επαναλαμβανόμενη βία. Για πολλούς Ισραηλινούς, αυτό επιβεβαίωσε μια σκληρή λογική: ο συμβιβασμός οδηγεί σε καταστροφή.
Η Χαμάς εδραίωσε την εξουσία της μέσω βίας και καταστολής: ακύρωσε εκλογές, φυλάκισε αντιφρονούντες, κατασκεύασε σήραγγες λαθρεμπορίου και σκόπιμα εγκατέστησε εκτοξευτές ρουκετών και στρατιωτικές εγκαταστάσεις εντός κατοικημένων περιοχών.
Η ισραηλινή ανησυχία για την ασφάλεια των συνόρων, τη διακίνηση όπλων και τα τρομοκρατικά δίκτυα έχει βαθιές ρίζες σε πικρές εμπειρίες. Κανένα κράτος δεν μπορεί να αγνοεί απειλές έξω από την πόρτα του. Ωστόσο, άλλο πράγμα οι έλεγχοι ασφαλείας και άλλο ο οικονομικός στραγγαλισμός. Εκτεταμένοι περιορισμοί στις εξαγωγές, στα οικοδομικά υλικά και στα ταξιδιωτικά δικαιώματα εργατών διέλυσαν την οικονομία της Γάζας. Οι περιοδικές διακοπές στη διεθνή βοήθεια, τα συχνά κλειστά σύνορα με την Αίγυπτο και οι προτεραιότητες της ίδιας της Χαμάς συνέβαλαν στην πλήρη κατάρρευση.
Η Γάζα παραμένει μια παραβολή αποτυχημένης στρατηγικής. Με τα χρόνια, δισεκατομμύρια δολάρια σε βοήθεια διοχετεύθηκαν σε έναν θύλακα του οποίου τα σύνορα, ο εναέριος χώρος και η οικονομία παρέμειναν αυστηρά περιορισμένα. Η Χαμάς συνέχισε να δίνει προτεραιότητα στον ένοπλο αγώνα αντί για αποτελεσματική διακυβέρνηση. Η διεθνής κοινότητα προσέφερε χρηματοδότηση, αλλά όχι συνεκτικό σχέδιο ή ρεαλιστικό οικονομικό ή διπλωματικό ορίζοντα. Δεν υπήρξε πρόγραμμα για την αποδυνάμωση του εξτρεμισμού. Αυτό το μείγμα πολιτικής δεν περιόρισε απλώς τις απειλές — τις παγίωσε και ενίσχυσε την απόγνωση.
Στις 7 Οκτωβρίου 2023, χιλιάδες μαχητές με επικεφαλής τη Χαμάς διέσπασαν το φράγμα της Γάζας με το Ισραήλ, καταλαμβάνοντας κοντινά κιμπούτς, πόλεις και στρατιωτικές βάσεις. Περίπου 1.200 άνθρωποι σκοτώθηκαν — σχεδόν τα δύο τρίτα άμαχοι — και 251 όμηροι μεταφέρθηκαν στη Γάζα. Η αντίδραση του Ισραήλ ήταν άμεση και εκτεταμένη: αεροπορικές και πυραυλικές επιθέσεις, ακολουθούμενες από χερσαία εισβολή. Η εκστρατεία —σε εξέλιξη κατά τη στιγμή της συγγραφής— έχει αφήσει τη Γάζα σε ερείπια. Το ανθρώπινο κόστος υπήρξε συντριπτικό. Η διεθνής κοινή γνώμη, η οποία αρχικά καταδίκασε σχεδόν ομόφωνα τη σφαγή της Χαμάς και υποστήριξε το δικαίωμα του Ισραήλ στην αυτοάμυνα, έχει σταδιακά στραφεί σε έντονη κριτική κατά της ισραηλινής στάσης, με αυξανόμενες εκκλήσεις για άμεση κατάπαυση του πυρός καθώς οι απώλειες αμάχων αυξάνονται και η ανθρωπιστική πρόσβαση παραμένει περιορισμένη.
Πολλοί που συσπειρώνονται γύρω από το Ισραήλ επιμένουν πως η Χαμάς δεν μπορεί να συνεχίσει να κυβερνά τη Γάζα — γιατί όσο το κάνει, και οι Ισραηλινοί και οι Παλαιστίνιοι πληρώνουν το τίμημα. Η ανησυχία είναι βάσιμη, αλλά εγείρει ένα κρίσιμο ερώτημα: ποιο εναλλακτικό μέλλον προτάθηκε ποτέ για τη Γάζα;
Μια ισραηλινή κυβέρνηση λιγότερο ιδεολογικά εγκλωβισμένη, αντί να απαντούσε μόνο στρατιωτικά, θα μπορούσε να είχε διατυπώσει ένα όραμα για τη ζωή των Παλαιστινίων στη Γάζα μετά τη Χαμάς. Θα μπορούσε να πει: «Πρέπει να εξασφαλίσουμε ότι η Χαμάς δεν θα μπορεί πλέον να επιχειρεί από τη Γάζα. Αλλά ιδού πώς μπορεί να μοιάζει η ζωή για τους ανθρώπους που ζούν εκεί την επόμενη μέρα».
Ένα τέτοιο όραμα δεν θα μπορούσε να σχεδιαστεί ή να υλοποιηθεί αποκλειστικά από το Ισραήλ. Μαζί με την Αίγυπτο, βασικά αραβικά κράτη και τη διεθνή κοινότητα, το Ισραήλ θα μπορούσε να είχε προτείνει έναν οδικό χάρτη: μια προσωρινή πολυεθνική δύναμη ασφαλείας, διασφαλισμένα κονδύλια ανοικοδόμησης, ελεγχόμενη πολιτική υποδομή, εκπαιδευτική μεταρρύθμιση και μια σταδιακή πορεία προς την αυτοδιοίκηση και την αντιπροσωπευτική διακυβέρνηση. Θα μπορούσε να είχε ενσωματώσει μεγαλύτερη διαφάνεια και λογοδοσία χωρίς να θέσει σε κίνδυνο την επιχειρησιακή ασφάλεια. Αυτό όχι μόνο θα απομόνωνε τη Χαμάς ιδεολογικά, αλλά θα προσέφερε στους κατοίκους της Γάζας κάτι που η Χαμάς ποτέ δεν μπορούσε: μια διέξοδο από τον φαύλο κύκλο της απόγνωσης.
Η αποτυχία να διατυπωθεί αυτή η προοπτική επέτρεψε στη Χαμάς να διεκδικήσει ανεμπόδιστα τον ρόλο του θύματος και της αντίστασης. Η επαγρύπνηση υπερίσχυσε της οραματικότητας. Και στην απουσία οράματος, και οι δύο πλευρές άντλησαν λάθος συμπεράσματα: ότι ο συμβιβασμός οδηγεί στην καταστροφή και ότι ο παρατεταμένος πόνος προσφέρει ηθική υπεροχή.
Όμως θα έρθει η στιγμή που θα χρειαστεί ανοικοδόμηση μέσα από τα ερείπια. Τον Μάρτιο του 2025, μαζικές διαδηλώσεις ξέσπασαν στη Γάζα. Οι πολίτες δεν ζητούσαν μόνο το τέλος του πολέμου, αλλά και το τέλος της εξουσίας της Χαμάς. Η αντίδραση της Χαμάς ήταν σκληρή: μαζικές συλλήψεις, καταστολή και δολοφονία διαδηλωτών.
Ωστόσο, αυτές οι διαδηλώσεις αποκάλυψαν μια βαθύτερη αλήθεια: πολλοί κάτοικοι της Γάζας έχουν πλέον φτάσει στα όριά τους. Απορρίπτουν τόσο την κατοχή όσο και την καταπίεση. Και είναι έτοιμοι για αλλαγή.
VI. Υπάρχει Διέξοδος;
Η διαρκής κατοχή είναι δαπανηρή και διαβρωτική. Η λύση των δύο κρατών επικαλείται σχεδόν αυτόματα, όμως ελάχιστοι πλέον πιστεύουν σε αυτήν: δεκαετίες βίας, επέκτασης των εποικισμών και παρατεταμένης διπλωματικής ακινησίας έχουν διαβρώσει την εμπιστοσύνη και από τις δύο πλευρές. Ωστόσο, η απουσία καλύτερων εναλλακτικών δεν την καθιστά ευκολότερα απορριπτέα. Μία ενιαία, δικαιωματικά ισότιμη, πολυεθνική κρατική οντότητα παραμένει απρόσιτη, καθώς Ισραηλινοί και Παλαιστίνιοι δεν συμφωνούν ούτε καν σε ένα κοινό αφήγημα εθνικού σκοπού.
Κάθε νέα προσπάθεια πρέπει να ξεκινήσει από την αμοιβαία αναγνώριση — όχι μόνο πολιτικών συνόρων, αλλά και ιστορικών αφηγήσεων. Οι Ισραηλινοί θα χρειαστεί να αναγνωρίσουν τον παλαιστινιακό εκτοπισμό ως υπαρκτό και τραυματικό. Οι Παλαιστίνιοι, με τη σειρά τους, θα χρειαστεί να αποδεχθούν ότι η εβραϊκή αυτοδιάθεση δεν είναι αποικιακό τέχνασμα, αλλά αναβίωση ενός λαού που υπέστη διωγμούς και επανειλημμένες εκδιώξεις από τις προγονικές του εστίες. Η εβραϊκή αυτοδιάθεση, όπως εκείνη των Κούρδων, των Αρμενίων ή και των ίδιων των Παλαιστινίων, στηρίζεται στα κλασικά κριτήρια εθνοτικής ταυτότητας που αναγνωρίζει το διεθνές δίκαιο: κοινή ιστορία, συλλογική ταυτότητα και διαρκής σύνδεση με μια συγκεκριμένη γη. Η απόλυτη απόρριψή της, όπως κάνουν ορισμένοι σύγχρονοι επικριτές, δεν είναι αρχή αντι-αποικιοκρατίας — είναι επιλεκτική διαγραφή.
Η πρόοδος απαιτεί επίσης την εγκατάλειψη μαξιμαλιστικών ονείρων υπέρ της συνύπαρξης ως πρακτικής στρατηγικής επιβίωσης. Στο Ισραήλ, σημαντικές φωνές εξακολουθούν να υποστηρίζουν αυτό το όραμα, δυναμικά, μέσα από οργανώσεις της κοινωνίας των πολιτών, μειονοτικά κόμματα και πρώην αξιωματικούς ασφαλείας — ακόμη και υπό συνθήκες πολιτικής πόλωσης και συνεχούς βίας. Οι μαζικές διαδηλώσεις ενάντια στις υπερβολές της παρούσας κυβέρνησης είναι συχνές, έντονες και πολυπληθείς. Αυτές οι ομάδες επιμένουν ότι η ασφάλεια και η δημοκρατία του Ισραήλ απαιτούν έναν αξιόπιστο πολιτικό ορίζοντα για τους Παλαιστινίους.
Στην παλαιστινιακή πλευρά, τέτοιες φωνές είναι εμφανώς λιγότερες, συχνά περιθωριοποιημένες μέσα σε ένα κατακερματισμένο πολιτικό σύστημα. Όμως υπάρχουν. Ένα από τα ελάχιστα πρόσωπα που χαίρει ευρείας εκτίμησης και στις δύο παλαιστινιακές παρατάξεις είναι ο Μαρουάν Μπαργκούτι, ηγετικό στέλεχος της Φάταχ, έγκλειστος από το 2002. Ο Μπαργκούτι υποστηρίζει διαχρονικά τη λύση των δύο κρατών στη βάση των συνόρων του 1967 και έχει επανειλημμένα τονίσει τη σημασία των δημοκρατικών μεταρρυθμίσεων και της μη βίαιης αντίστασης εντός της παλαιστινιακής κοινωνίας. Αν και αμφιλεγόμενη προσωπικότητα —λόγω της καταδίκης του για επιθέσεις κατά τη Δεύτερη Ιντιφάντα— έχει καλέσει επανειλημμένα μέσα από τη φυλακή σε ενότητα, συμβιβασμό και στροφή σε στρατηγικές εξόδου από το αδιέξοδο. Η θέση του είναι αξιοσημείωτη ακριβώς γιατί συνδυάζει λαϊκή απήχηση με όραμα που αναγνωρίζει τόσο τις παλαιστινιακές φιλοδοξίες όσο και τους ισραηλινούς φόβους. Κι όμως, παραμένει φυλακισμένος.
Ο Μαρουάν Μπαργκούτι με δύο απο τους γιούς του, 2002
Η ανισορροπία δεν είναι απλώς ιδεολογική — είναι δομική. Οι ισραηλινικοί θεσμοί, παρά τις αδυναμίες τους, εξακολουθούν να αντέχουν την έντονη δημόσια διαφωνία· η παλαιστινιακή πραγματικότητα, αντίθετα, είναι παγιδευμένη σε κατακερματισμένη εξουσία, στην απουσία εθνικών εκλογών από το 2006, και σε αλληλεπικαλυπτόμενους ελέγχους από το Ισραήλ, την Παλαιστινιακή Αρχή και τη Χαμάς — όλα αυτά πνίγουν τον ανοιχτό διάλογο.
Μέχρι οι Παλαιστίνιοι να αποκαταστήσουν τη θεσμική συνοχή, να ανακτήσουν πολιτική νομιμοποίηση μέσω εκλογών και να συσπειρωθούν γύρω από μια κοινή μεταρρυθμιστική ατζέντα, ακόμη και οι πιο πειστικοί υπέρμαχοι του συμβιβασμού θα δυσκολευτούν να κινητοποιήσουν την κοινωνία τους ή να πείσουν τους εξωτερικούς εταίρους των οποίων η υποστήριξη είναι απαραίτητη για οποιαδήποτε σοβαρή πολιτική επανεκκίνηση.
VII. Απολογισμός
Η σύγκρουση αυτή δεν επιμένει επειδή η μία πλευρά είναι πλήρως κακή και η άλλη πλήρως δίκαιη, αλλά επειδή και οι δύο έχουν εγκλωβιστεί σε ρόλους που δύσκολα μπορούν να αποβάλουν. Ο ρόλος του θύματος μετατρέπεται σε αξίωση αθωότητας· η ισχύς γίνεται ασπίδα απέναντι στην αυτοκριτική. Αυτό δεν σημαίνει εξίσωση των δύο πλευρών σε ηθικό επίπεδο — είναι απλώς διαπίστωση μιας πραγματικότητας. Η τραγωδία, λοιπόν, δεν είναι μόνο ότι ο πόλεμος συνεχίζεται, αλλά ότι και οι δύο πλευρές αδυνατούν προς το παρόν να φανταστούν την αξιοπρέπεια του άλλου.
Το Ισραήλ υπάρχει και έχει κάθε δικαίωμα να προστατεύει τους πολίτες του. Όμως δεν πρέπει να επιτρέψει στις ανησυχίες για την ασφάλεια να παγιωθούν σε μόνιμη εκτοπιστική πολιτική, ή να ερμηνεύσει τον νόμο κατά τρόπο που ξεπερνά τα όρια του διεθνούς δικαίου. Η βιώσιμη ασφάλεια μπορεί να προέλθει μόνο από συμβιβασμό.
Μπιλ Κλίντον, Γιτζάκ Ράμπιν, Γιασέρ Αραφάτ στον Λευκό Οίκο, 1993.
Οι Παλαιστίνιοι, με τη σειρά τους, δικαιούνται αυτοδιάθεση και ένα βιώσιμο κράτος — αλλά αυτή η φιλοδοξία δεν μπορεί να βασίζεται στη φαντασίωση ότι ο γείτονάς τους θα εξαφανιστεί. Το Ισραήλ δεν πρόκειται να φύγει — όπως και οι Παλαιστίνιοι δεν πρόκειται να εξαφανιστούν.
Το παλαιστινιακό σύνθημα «Από τον ποταμό ως τη θάλασσα», το οποίο πολλοί ερμηνεύουν ως έκκληση για την εξάλειψη του Ισραήλ, θα χρειαστεί να αντικατασταθεί από ένα πιο εποικοδομητικό μήνυμα: «Δύο λαοί, δύο πατρίδες, ένα κοινό μέλλον». Ένα τέτοιο όραμα επανατοποθετεί το παλαιστινιακό κίνημα από την άρνηση στον διάλογο, από τον συμβολικό απόλυτο λόγο στη ρεαλιστική δικαιοσύνη. Και σηματοδοτεί, προς τους Ισραηλινούς και τη διεθνή κοινότητα, ότι οι παλαιστινιακές διεκδικήσεις δεν βασίζονται στη διαγραφή ενός άλλου λαού, αλλά στην αμοιβαία αναγνώριση και την κυρίαρχη αξιοπρέπεια.
Το Ισραήλ, από την πλευρά του, πρέπει να αποδείξει με αξιοπιστία και συνέπεια ότι είναι έτοιμο να επανεκκινήσει ουσιαστικές διαπραγματεύσεις και να εξισορροπήσει τις ανησυχίες για την ασφάλεια με πολιτικό ορίζοντα. Χωρίς τέτοια εχέγγυα, οι μετριοπαθείς Παλαιστίνιοι θα παραμείνουν εκτεθειμένοι και οι εξτρεμιστές θα διαμορφώνουν τους όρους.
Το παλαιστινιακό εθνικό κίνημα θα χρειαστεί τελικά να αποκηρύξει την εξολοθρευτική ρητορική και τις τακτικές που στοχεύουν αμάχους — όχι ως χάρη προς το Ισραήλ, αλλά ως δείκτη πολιτικής ωριμότητας και ηθικής εγκυρότητας. Μόνο τότε μπορεί να αναδυθεί ένα ευρύ, πραγματιστικό ρεύμα ικανό να συγκεντρώσει σταθερή διεθνή υποστήριξη και να απευθυνθεί με πειστικότητα στους Ισραηλινούς μετριοπαθείς. Αυτό θα επέτρεπε στις προοδευτικές δυνάμεις στο Ισραήλ —εκείνες που εξακολουθούν να πιστεύουν στην ειρήνη— να ανακτήσουν πολιτική επιρροή και να επανεμπλακούν σε ουσιαστική διαπραγμάτευση.
Αυτό που χρειάζεται η δοκιμαζόμενη ισραηλινή κεντροαριστερά είναι έναν Παλαιστίνιο εταίρο στον οποίο να μπορεί να πιστέψει — μια ηγεσία με σαφές και εφαρμόσιμο όραμα, που να βασίζεται στη συνύπαρξη και όχι στην αντίσταση και το μαρτύριο. Έτσι θα μπορέσει να αντιταχθεί αποτελεσματικά στον ακροδεξιό επεκτατισμό και να σταματήσει ή να αναστρέψει την επέκταση των εποικισμών. Δεν θα είναι εύκολο — και η απόρριψη θα έρθει από εδραιωμένες ιδεολογίες και στις δύο πλευρές. Αλλά δεν υπάρχει άλλη βιώσιμη εναλλακτική που να σέβεται τις φιλοδοξίες και των δύο λαών.
Η διαρκής ειρήνη απαιτεί αμοιβαίο θάρρος, πολιτική φαντασία και αταλάντευτη δέσμευση στην αξιοπρέπεια και την αυτοδιάθεση και των δύο πλευρών.
Φυσικά, οι παραπάνω σκέψεις είναι προς το παρόν ασκήσεις επί χάρτου· σκιαγραφήσεις μακροπρόθεσμων συμβιβασμών που ίσως κάποτε καταστούν εφικτοί. Είναι, όμως, πιθανοί; Οι συνθήκες επί του πεδίου προσφέρουν ελάχιστο χώρο για αισιοδοξία — κι όμως, ακριβώς γι’ αυτό χρειάζεται να προηγηθεί η σκέψη από την πράξη.
Το Ισραήλ κινείται σταθερά προς τα δεξιά, υπό την πίεση δημογραφικών αλλαγών, καθώς ο θρησκευτικός εθνικισμός επαναπροσδιορίζει τους θεσμούς και την ταυτότητά του. Διατρέχει τον κίνδυνο να απολέσει το φιλελεύθερο και δημοκρατικό πνεύμα που κάποτε ενέπνεε την ίδρυσή του. Από την άλλη πλευρά, οι Παλαιστίνιοι βρίσκονται σε δίνη απόγνωσης, με κατακερματισμένη και διεφθαρμένη ηγεσία και την οδυνηρή επίγνωση ότι έχουν εγκαταλειφθεί από τον κόσμο.
Αυτό που χρειάζεται επειγόντως δεν είναι άλλο ένα τελικό σχέδιο επίλυσης, αλλά η καλλιέργεια "χώρου ανάσας" — πολιτικού, συναισθηματικού και διανοητικού — από τον οποίο ίσως μπορέσει να αναδυθεί κάτι πιο δίκαιο και σταθερό.
Αυτό μπορεί να πάρει τη μορφή επιστροφής των ομήρων, περιορισμένων απελευθερώσεων κρατουμένων, διαρκούς κατάπαυσης του πυρός στη Γάζα, παγώματος εποικισμών σε ιδιαίτερα ευαίσθητες περιοχές, αξιόπιστων χρονοδιαγραμμάτων για παλαιστινιακές εκλογές. Όλα αυτά μπορεί να σαμποταριστούν από εκείνους που έχουν συμφέρον στη διαιώνιση του σημερινού αδιεξόδου.
Η δικαιοσύνη δεν θα προέλθει από συνθήματα, οργή ή επιδείξεις ηθικής ανωτερότητας. Θα προέλθει από την αργή, επώδυνη εργασία του συμβιβασμού: της αναγνώρισης του άλλου, της αναθεώρησης βεβαιοτήτων, της επιλογής του πραγματισμού αντί της υπερηφάνειας.
Ο συμβιβασμός μπορεί να προσφέρει κάτι πιο ουσιαστικό από τη συνεχή αντίσταση: πραγματική αξιοπρέπεια — που μπορεί να βιωθεί, όχι μόνο να διακηρυχθεί.
Και αυτό απαιτεί χρόνο· χρόνο για να χτιστεί εμπιστοσύνη, να επουλωθούν πληγές, να ανασχηματιστούν αφηγήσεις. Η ανθεκτική αλλαγή είναι ένα διαγενεακό εγχείρημα.
Το έργο παραμένει. Η γη περιμένει. Η Ιστορία καταγράφει.
(Μετάφραση στα Ελληνικά του αγγλικού κειμένου που είχα γράψει για το Παλαιστινιακό — μεταφρασμένο με τη βοήθεια του ChatGPT-4o.)Πηγές:
Books
Yakobson, Alexander & Amnon Rubinstein. Israel and the Family of Nations: The Jewish Nation-State and Human Rights. Routledge, 2009.
Morris, Benny. Righteous Victims: A History of the Zionist-Arab Conflict, 1881-2001. Vintage, 2001.
Rashid Khalidi, The Iron Cage:The Story of the Palestinian Struggle for Statehood. Beacon Press, 2006.
Glenny, Misha. The Balkans: Nationalism, War and the Great Powers, 1804-2011. Penguin, 2012.
Baer, Marc D. The Ottomans: Khans, Caesars and Caliphs. Basic Books, 2021.
Hobsbawm, Eric. The Age of Extremes: The Short Twentieth Century, 1914-1991. Abacus, 1995.
Roberts, J. M. The Penguin History of the World. 6th ed., Penguin, 2014.
Judt, Tony. Postwar: A History of Europe Since 1945. Penguin, 2005.
Hobsbawm, Eric. Globalization, Democracy and Terrorism, Abacus, 2007.
Sacco, Joe. Palestine. Fantagraphics Books, 2001.
Eisner, Will. The Plot: The Secret Story of the Protocols of the Elders of Zion. New York: W. W. Norton, 2005.
Primary documents & historical reports
Palestine Royal (Peel) Commission Report, Cmd. 5479. London: HMSO, 1937.
UN General Assembly Resolution 181 (II), 29 Nov 1947 (Partition Plan).
UN General Assembly Resolution 194 (III), 11 Dec 1948 (Refugees & right of return).
No comments:
Post a Comment